撰稿人：中華民國道教會秘書長／張檉
一、概述
道教係我國固有之本土宗教，源遠流長，歷久彌堅，與民俗相揉和，是大多數國人共同信仰之宗教，不但對我國社會產生過長久之安定作用，並且對我國之文學、書畫、音樂、塑雕、戲劇、舞蹈等藝術及天文、地理、曆算、醫藥、治煉、化學和建築等科技，有過重要的發明、貢獻和影響，與我國之學術思想史、政治思想史及民族革命史，亦有密不可分之關係。
遠在伏羲時，已有卦象之造，用來解釋天道，決定人事和以祭典崇祀神鬼。黃帝時已經知道順符天地的自然法則及死生說，建立明堂，封禪山川，以政行道，以道輔政。其後歷經堯、舜、禹、湯以迄文、武之一千五百多年間，如屬賢君，均遵黃帝之道，敬天修禮，以道治國，並設祝史之官，專司祭祀，巫覡之屬，至為盛行，乃有「國之大事，在祀與戎」的說法，戎是國防，祀就是宗教。
至周代時，太上道祖老子在周朝擔任柱下史及守藏史，因此有機會博覽群籍，不但通曉王家之學術，繼承了黃帝的道理，崇尚自然化育萬物以適應人性，順符道德與天合體，首先假名「道」即宇宙的本體，即是萬物的本源，他的思想超脫自然，而且崇善反暴，世稱黃老之學。其後的莊子，就承襲了黃老學術，當時的墨家、名學、法家、兵家、刑家及陰陽家等，他們的學術思想，大部份源自黃老思想之道家，並且逐漸形成了黃老道及方仙道的盛行，儒生如講天道與人道的關係和觀念，仍舊是遵循道家的說法。其時我國的祭祀制度和宗教活動已經非常完整，如對天、地、星辰、時祀、山川、社稷、五祀及厲神的崇信，是我國當時的普遍宗教思想和現象，而對老子的崇拜，自秦漢，已經成為普遍的宗教信仰。西漢文景時代，由於推行黃老之治而天下太平。漢武之時，雖言獨尊儒術，但儒家僅言人生入世之學而不談神道，因此它不是宗教而不用宗教儀式。東漢時學道之士張道陵，在鵠鳴山中苦修道法和神學，並且依照上古封禪郊祀的制度，訂立了種種科儀，敬天禮神，規範信眾，以道家的思想，陰陽家的學術和神仙家的方法，結當時盛行的老子信仰，形成了一個有組織，有制度的教團，正式用道教之名從事闡道利生宗教活動，古代奉道之士的方士，亦漸稱為道士了。
張道陵正式行教初期，號稱天師道，設二十八治，信者以四川漢中一帶為主，嗣後張衡到江西龍虎山講道傳教，長江以南地區，道教方始漸盛。當時道教教人誠信不欺之理，人如有病或有罪，均需首過其罪，承認自己的過錯，用清靜、懺悔來化育人民，又設義舍、義米，出外之人可以免費住用，人人認為方便；在那同時，于吉所奉之太平道已甚流行，惜後被張角等人所利用。魏晉南北朝時，敬神祀祖的道教已經十分流行，當時人民因痛恨世間奸詐殘忍，知識分子多信老莊之道，蔚成一時風尚，解釋老莊之著作很多，五胡亂華之際，亦藉道教組織及民族意識，而發揮其高度潛力。南北朝時，南朝的陶宏景和北朝的寇謙之，都被尊為國師，講道授徒，朝中大臣，多數成為他二人之弟子，一時間宮、觀、院、壇之建築及祈禱齋醮之舉行，以及勸善規過，化民成俗的功德比比皆是，此其前，句容的三茅，西山許遜的淨明及葛玄的閤皂等道派已經大盛，傑出的道教先師如葛洪、陸修靜、杜廣成等，對道教理論的確立，經典的編纂、修養的成就及科儀的刪訂，均有卓越貢獻，迄至唐代，道教已經風行天下盛極一時。
唐朝雖然教派很多，但宮廷之內特別尊崇道教人士，有名之大臣如魏徵、李泌、李白等都曾當過道士，公主入道為女冠者甚多，儼然已成風氣，玄宗時在京師設崇玄館，建太清宮，以首相為宮使，並領崇玄館事，於各州郡設紫微宮，以副相領觀使，史稱宮觀使，以主管天下之道教宮觀，開元二十五年並置玄學博士，每年依明經之列甄拔「道舉」，考試老、莊、文、列之經義，時稱道學，高道羽化，賜諡○○先生。宋時仍因唐制以首相副相為宮觀使，另置「道學」為道者教育機構，而且女子如為女道士或童子入道者，均須入學，入學甄試以誦讀道德經、南華經、靈寶度人經、救苦經、玉京山及消災經等可以斷句為中式，並由試官給據以名報有司。宋代天子多崇信道教，行政上因受道教影響而尚寬厚，國內之宮觀在制度上規定為大臣退休賦閒之所，並列「祠祿」以為支應，政教配合，最為和諧，是道教最為安定之時期。因此，唐、宋兩代、道教名人輩出，是道教之極盛時代。
遼金時代，華北一帶興起三個新道派：全真道教、真大道教及太乙宗，其中以全真教範圍最廣，勢力最強，影響最為深遠，金元之際，全真龍門派長春真人邱處機跋涉萬里，西過流沙而至雪山面謁成吉思汗，元太祖設經筵恭聆邱祖順應天理，以柔克剛，止殺愛民，敬天重道的宣化，大表敬佩而奉為國師，稱為仙翁，並力維道士之安全，因而大河南北百姓多賴道教以為庇護，一時黃冠滿天下，是以中原方未遭致類似西域之慘禍，宋朝遺臣遯隱於道教以黃冠終老者，概不追究，百姓於入道後，則免夫役稅賦，其時，有名的道士，多稱先生或真人，地位十分尊崇，但以道教民族意識濃厚，於元中葉以後，朝廷對道教崇信漸衰，藉故盡焚道藏，廢置宮觀，道教因而衰退。
朱元璋創建明朝，多賴道教支流異端的紅巾之力，太祖深悉道教崇尚慈愛自然，且言天道靡常唯德是歸，不利於專制統治，故於得國之後，雖然表面尊崇道教，實暗壓抑道教，力使道教思想完全脫離塵俗不涉世事，而專司齋醮祀典，道眾之傳習更多加例禁，至此道教型態大變。滿清入主中華，深知道教富於民族思想，於是道教大受貶抑，以致教義不彰，日益寖衰，但民間祈禳敬祖仍多延請道流，習俗婚喪，仍本道教成規，但道教本旨已經彌晦，致使市井游閒之徒，以及種種愚昧落伍之迷信行為，多托名依附於道教，乃致積非叢尤，使道教蒙謗至深，部分知識份子，因不明道教本義，輒以淺見詆譭道教，而迄今依然。
二、信仰
道教以上乘理學，上上乘玄學及最上乘神學為理論的基礎，採多神論，神和仙是道教至善至美的最高境界。道生於混沌之先，稱之為元始祖 ，祖 在空洞自然之中，無質無形，於太易之世分真化 以一 化三，在太初龍漢之年化生玉清聖境清微天，無形天寶君，在太始延康之年，化生上清真境禹餘天，無始靈寶君，在太素赤明之年，化生太清仙境大赤天，梵形神寶君，合稱三清，是道教至高無上之神，化生三清三境各歷七千餘劫四十二億年。以無生有，生天生地生人生萬物，是歷經龍漢延康、上皇、赤明、開皇五劫開闢完成的，故而又有太易、太初、太始、太素和太極之分。整個宇宙在太易之世，只是一片虛空，始生者即為祖 ，亦即宇宙之本體，萬物之根源，強名曰道，太初之世即氣之始生之時，太始即形之始見之時，太素即質之始成之世，其時雖已具有氣、形、質，但猶未分離，一片混沌，視之不見，聽之不聞，無天無地，清濁未分，太易變而為一，繼而一 化三，上 名始，中 名元，下 名玄，是謂玄元始三 ，而太始復以三 化九而進太素，九 隱於虛空，三 開光太極形成，輕清積陽而為天，凝滓積滯而成地，九 列正，日月星辰，陰陽五行，人獸品類，則均受其生成。三清又稱道寶、經寶及法寶，因此道徒亦稱三清弟子，祖 以至真之氣化生東王父，又以至妙之氣化生西王母後，陰陽既判，天地始生而入太極，再化昊天玉皇上帝以統諸天，及五方五老為五行之精，五方五帝為五行之用，次以天地水三官大帝分掌三界及人間禍福，另凡斗闕、四極、星宿、八位、山川、社稷、道教是崇信禮拜的，而這些信仰均係與我國上古所祭祀者一脈相承的。至於後天之人格神和歷代得道仙師道教亦十分崇敬，仙人是具足內功外德而得道之高真，神人則祀「有功德于民」者，舉凡「法施於民」、「以勞定國」、「以死勤事」、「能禦大災」、「能捍大患」，五者能成其一即具神行，成其大者為大神，成其小者為小神，人人可躋，入世出世，咸能成功。此外即屬司過神，道教認為人類雖係大宇宙之一部份，但既為人類，即應具備明是非，辨善惡之人類本性，人之普遍弱點即係有無止的慾求，也因此而失去人性而淪為獸性，司過神即屬令人遠獸性保人性之冥冥主宰，人的日常言行，無形之中均有監督，因此值年有值年的太歲，值月值日值時也各有功曹，還有每家每戶的灶君，及城隍神令，以及每人身中的三尸神，都是監督紀錄各人言行的司過神，其次還有日遊夜遊的過往神明，有隨時監看人類的功過，至陰司巡察東嶽大帝，天、地、水三官大帝和十方救苦天尊所化的十殿冥王，則是最後決定各人功過之決策之神；至於一方人性不善有干天和時，則由瘟部的厲神降災司懲，這些信仰，在我國民間，多是深信不移的，也是我國社會長久以來的安定力量。由於道教以道家思想和經典為理論基礎，因此尊黃帝為始祖，奉老子為道祖，張道陵為教主。
三、教義
道教是我國唯一固有宗教，宗源於黃帝，闡揚於老子，成教於道陵天師，世稱黃老之學。道是宇宙之本體，先天地而生，故為天地之根，萬物之母，老子說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」「無狀之狀，無象之象，視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，迎之不見其首，隨之不見其後。」「谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。」「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。」不但說明了天地萬物同出一源，而且人類萬物是無法脫離道而獨立生存的。因此道教不但極力主張崇尚自然，化育萬物，同時也強調老子的「慈、儉、不敢為天下先。」為行道濟世的指導原則，「慈」就是教人應有悲天憫人的仁心和化育眾生的襟懷；「儉」是要人清心不貪，見素抱樸，少私寡欲，知足不辱，不可暴殄天物，浮華失真而迷失本性，失德離道；「不敢為天下先」就是要人忍讓不爭，謙恭柔順，為而不有，成而不恃，知榮守辱，知止不殆。人能慈愛，即可利民，人能節儉，即無貪求，人能忍讓，即無爭奪，故以人能無貪無欲，不爭不奪，世間即無紛爭，自然可以利物濟世，福國利民。基上要求，因此道教規定教徒必須「存天理、袪獸性、返人性、守靜篤、致虛極。」而以「遵天法祖、利物濟世、清靜無為，自然順化而臻天人合一」為基本教義，遵天即是順符自然保守天理，法祖就是宏揚祖德返始報本，故曰道有三本：天地者生之本也，君師者治之本也，祖宗者類之本也。」萬物生存的空間和所需之物質條件，無不來自天地，淵於自然，天地扶持萬物和人類繼續生存和發展，因此天地天地是生之本；君師領袖，是領導、教化，推動進步的樞鈕，是發展生存動力，因此君師是治之本；人類傳宗接代，繁衍族類，保存生存的根源，就是祖先，因此祖宗是類之本，為了報此三本，道教徒家中，必須設置神龕和祖先牌位，二者缺一不可，拜神而同時祀祖是道教最大特性，不但充份顯現了教徒崇德報本之精神，同時也成為中華文化之優良傳統。
依據道教教義，道教還有以下之特性，就是道教為唯一講「氣」的宗教，自元始祖 以一 化三，萬物生成以後，無不蘊氣而生，無不秉氣而存，所以人在修道過程之中，內煉就是煉氣，古之道士因此亦稱煉氣士，修道之士須透過煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛之過程完成精氣神三者合一，與道合德的天人合一境界，以達到天地人三者合一的目的，而做到極高明、極博大、極精微、極神化、極悠久的五極要求，在這個前提指導之下，道教徒的生命觀，就有了「我命在我，不在於天」的重生貴命之積極觀念，而產生了導引、按摩、辟穀、吐納、服氣、結丹等等激發自然潛能的長生內煉靈修法，但煉氣固然可以延生，如果沒有外德的積聚還是不足得道的，因此在德行上之規定也十分之嚴格。另一個特性就是道教確認「萬物有靈」，亦即一切事物各有主宰，皆與世人生活密不可分，也是世人必須謹言慎行時時崇敬的，國人普遍存有「天地良心」「舉頭三尺有神明」的觀念，即基因於這種認知。
再一個特性就是道教講究飄逸自由，世間就是洞天福地。凡屬宗教，都是尋求解決人生未可知的問題，引導眾生去惡歸善，為未來生命找一個去處。道教則是要在現實的世界上，建立一個極大而沒有罪惡、沒有災害、公平、和諧的樂園，人人皆可在虛靜自由之樂土上，依據道教之理念，超脫自在，不為物累的安居生活，長生久視與天同壽，一同追求永恒的生命，所以人活在世間是快樂的事。道教所指的仙境，並不完全在天上，人間仙境的十大洞天、三十六洞天和七十二福地，都是國內十分秀麗的山川勝地，人在修道過程中，就是活神仙，任何人都可以生活一起，一同當神仙，而且要道者「同塵和光」，不要離開人群，不要製造階級。
還有一個特性就是感應和承負，感應即是凡人為善為惡，只要一有念頭，上天立即知道，並不是俟你有了行為，才逃不過上天的法眼，而是有感即應的，俗諺：「為人不做虧心事，未曾舉意神先知，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」亦即導因於道教感應承負的道理，任何宗教的信教徒所追求的，無非是現世的安慰和未來的果報，人生在世的一切功過善惡，居後的福禍報應，都由各人自己擔負，而與他人無涉。道教則謂人之為善為惡，若果報不及己身，則由子孫承負其禍福，河上公註曰：「修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻正，其德如是，乃有餘慶及於來世子孫也」。想爾注亦說：「傷殺不應度，其殃禍反還人身，及子孫。」其意即謂，傷害別人者，如果不能得到度世向善，將會有惡報，而且禍延子孫。抱朴子亦云：「但有惡心而無惡跡者奪算，若惡事而損於人者奪紀，若算紀盡未自死者，皆殃及子孫。」正一天師教戒科經說：「人能修行，執守教戒，善行積者，功德自輔，身與天通，福流子孫。」惡事的報應可在己身及子孫，善事的報應，同樣的及於自己和子孫，所以養生延命錄也說：「人修善積德，而遇其兇禍者，受先人之餘殃也；犯禁為惡，而遇其福，蒙先人之餘慶也。」民間普遍的流傳：「善有善報，不是不報，祖有餘殃，殃盡必報；惡有惡報，不是不報，祖有餘德，德盡必報。」及「留德不留財」的俗諺，就是詮釋道教承負的教義。
宗教是社會之公器，其最大功能厥在滌化人性以安定社會，主導文化以保全民族；因此必須依循教義而制訂德目以化育信眾。道教規納各種教義而要求信眾遵行者，則以「禮神明、敬祖宗、愛國家、保民族。」及抱朴子所訂之「忠孝仁信和順」的行持六訣，以及「存好心、說好話、讀好書、學好樣、作好事。」的修身五箴，作為日常的生活規範。教徒則以「 說神之法──闡揚真理，旨在宏道傳教，淨化人性以安定社會。 揚神之功──祀神敬祖，旨在崇德報本，宏揚祖德以保全國族。 體神之心──進修功德，旨在律己度人，仰體天心以利物濟世。 續神之德──強化組織，旨在團結教眾，發揮力量以福利蒼生。」為推展教務之四大目標，讓世人都能沐浴於道的恩德下。
四、經典
道教經典甚眾，均收在「道藏」之內，現用道藏係明朝正統年間重新輯印者，故稱「正統道藏」，計分三洞四輔十二類都五千四百八十五卷。早期道經分上清經、靈寶經、三皇經三部份，以後合稱「三洞珠囊」，唐時稱為「三洞瓊綱」，共有一八七六三八○卷，宋時編為「大宋天宮寶藏」，政和中改編為「萬壽寶藏」，元時編為「玄都寶藏」，亦有七千八百卷，後遭元廷藉故焚毀。
道藏分洞真、洞玄、洞神三洞及太平、太玄、太清、正一四輔，三洞各分本文、神符、玉訣、靈圖、譜籙、戒律、威儀、方法、眾術、記傳、讚頌、表奏十二類，合稱三十六部尊經。洞者言通也，通玄達妙之意，洞真以不雜為義，為上乘之法，洞玄以不滯為名，是中乘之法，洞神以不測為用，是小乘初法。道經以黃帝的陰符經、老子的道德經、莊子的南華經、尹喜的文始經及金闕後聖帝君的黃庭經為五大經。另以陰符經、道德經、清靜經、龍虎經、黃庭經及參同契、悟真篇、三皇玉訣、青華秘文為內煉丹鼎派之五經四書，並以度人經、玉皇經、玉樞經、三官經、北斗經及生神玉章、濟煉科、祈禱儀、千金方為外修符籙派之五經四書，其中濟煉科及祈禱儀十分眾多，均在三洞威儀部內。道經又分宣揚真言的奉誦之經、默識奧秘的默誦之經及參證玄理的參誦之經三大類，以及道品經、霞品經、桂品經，道品是神霄真言，霞品是紫府秘笈，桂品是文昌規範；道品代表經是玉樞、三官、北斗等經，霞品的代表經是呂祖的大洞經、醒心經及破迷經，桂品經則為文昌帝君的大洞經、純孝經及本願經。神霄係九霄之最高者，玉清長生大帝所治。銀宮金闕係神治之所，紫府青都則為仙居之鄉。另在我國社會上，流行最廣，影響最深之勸世文則為太上感應篇、文昌陰文及文昌功過格。學道之士，必須要從習經開始，只有洞澈經義，才能知道造化之妙，才得具有宣化之能，因此習經是修道者之必經過程。
五、儀軌
中華民族是一個重倫理，講報本的民族，因而形成了崇德報本的宗教思想和祭祀活動，古代天子以封禪郊祀以彰天地之德，封、郊即是祭天，禪和祀則是祭地。道教沿襲了古制祭法而加以分類變化，其儀式因事而異，統稱科儀或齋醮。醮是敬天酎神祈禳乞福的科典，齋是度亡超拔的幽法。杜廣成先生刪定散壇醮儀說：以牲牷血食稱祭，蔬果精珍稱醮。醮就是祭的別稱，是傳統的道教儀式，河圖經品三洞之，計有四十二等，咸以太上為主，次以北斗為宗，但能禮備樂周，心誠丹罄，必能除患降祥，故知醮祭重禮儀，不尚靡費血食，唯誠為貴。
一般醮典多稱「金籙道場」，齋科則曰「玉籙道場」或「黃籙道場」，籙是神之秘籍，記錄天曹各官及屬吏之名諱，以及各種函牒文憑。每一醮典或齋會均包含若干科儀及經懺，最習見的科儀如升燈揚幡、玉壇發奏、啟師請神、開光安座、宿啟、捲簾、分燈、進表、朝斗及各種朝科，以及招魂、開路、沐浴、破獄、遊詣及施罐等等不勝枚舉。而醮典亦依性質分為清、瘟、水、火、土各類，內容均有定制，俗謂之三朝醮、五朝醮，並非指三天、五天之意，而係指舉行朝科之次數而言，朝即朝禮之謂，科目亦多，但依定制仍以早朝三清、午朝玉帝、晚朝青玄為主，但亦有早朝化，晚朝天師者，端視醮會範圍而異。道教以醮會為主要教典，其目的在求風調雨順國泰民安，因此設醮咸被視為大事。依據古制建醮設壇尚有「醮分三階，壇分九等」的規定，不可破格僭越，上階醮會係為國君所建，中階醮會為文武公卿所設，下階醮會方為鄉宦士所設。上階上等醮稱為普天大醮，壇曰順天國興壇，設三千六百星辰聖位，行科四十九晝夜，而三階下等醮稱保慶醮，壇稱郤災壇，設八十一星辰聖位，行僅一晝夜。由此足證道教經教制度威儀嚴謹，以昔況今豈得以道里計？至於煉度的齋法，分為五： 度人的玉宸。 度鬼的鐵。 度水亡之水。 度火死之火。 度兇喪之血。大凡建醮設齋，在文檢上至為講究，不但有上行下行的分別，還有榜、表、疏、悃、函、牒、關、引等種類，主持的高功法師，是無法濫竽充數的。
道教徒禮神，抱拳作揖，行拱手禮而不合掌，男性自膝至天庭為一揖，女性自膝至下顎為一揖，日常對神的供物，僅須香、花、水、燭四項，以香代表無，花代表自然，水代表清淨，燭代表順化，以表示清靜無為自然順化之意，是絕不主張殺生血祭的。而一般的宮觀道廟之中，如有常住道眾，則每日均有早晚課儀式的舉行，道教儀軌進行之中，動聽飄逸的道樂和優美的讚曲是不可缺少的。
六、教規
道者之目的，不外超凡入聖修真返璞，與道合德而致濟世度人之功果，因此首重戒律之修持。道教戒律多達三十餘種，一般則以老君五戒、十二戒、二十七戒、一百八十戒及中極三百大戒為漸進戒階，另則初入道者有初真十戒，各地宮觀多依戒律制訂堂規，訂定罰例，對教徒之生活規範至為嚴格。老君五戒是一、不殺生，二、不嗜酒，三、不口是心非，四、不偷盜，五、不淫色。另有十善則為：一、孝順父母，二、忠事君師，三、慈心萬物，四、忍性容非，五、諫諍蠲惡，六、損己救窮，七、放生養物種諸果林，八、道邊舍井種樹立橋，九、具利除害教化未悟，十、讀三寶（道經師）經律奉香花供養。以及五箴六訣均應誠謹奉行。全真道眾除須奉守戒律外，尚須茹素不食葷腥，伙居道士及一般教徒不吃長齋，禁食三厭五辛，三厭者即天厭雁，地厭犬，水厭鱉，五辛則係蒜、薤、韭、芸薹及胡荽等辛辣之屬，蓋以道者以寡慾養精，少食養氣、安眠養神為保養精氣神而達長生久視之唯一途徑，教徒隨其功行修為，逐步加深其禁忌，而對房禁尤為首要，玉皇心印妙經首句即云：「上藥三品，神與氣精。」故養精、保精、鍊精之必具過程中，不可近色行房而有損於精。孫思邈真人有言：「凡日月薄蝕、大風大雨、虹蜺也動、雷電霹靂、大寒大霧、四時節變，不可交合陰陽，慎之。」「凡夏至後丙丁日，冬至後庚辛日，皆不可合陰陽，大兇。」「凡大月十七日，小月十六日，此名身毀敗日，不可交會，犯之傷血脈。」「凡新沐、遠行及疲、飽醉酒、大喜大悲、男女熱病未差、女子月血、新產者，皆不可合陰陽，熱疾新產交者死。」都是房禁的重要提示。
教徒守齋首重「心齋」，持花齋者亦須依據齋禁實施齋戒。「太上洞玄寶福日妙經」中定有正期齋日：
正月、三月、五月、七月、九月、十一月為長齋月。
正月初七，天曹遷賞會；七月初七，地府度生會；十月初五，水府建生會；此三會齋日持齋，萬劫不遭瘟氣。
正月十五日、七月十五日、十月十五日、是三元齋日，此日持齋，延壽益算不見眾苦。
正月初一天臘、五月初五地臘、七月初七道德臘、十月初一民歲臘、十二月初八王候臘，能持五臘齋者無願不會。
立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是八節齋，行道持戒，居門欣慶。
每月初一、十五日，甲子日及本命庚申日，宜持齋誦經，生死受福。另以神誕醮會，應守清齋，不可違禁。
七、組織及傳承
我國上古郊天祀地，以卦象卜辭演繹人事，戎祀並重，政教合一，國設祝史之官，專司祭祀，其後方士盛行，道術已彰，黃老道、方仙道及太平道等，係以教團型態活動於民間，比張道陵設二十八治，成為教區之後，道教才開始正式的有了教會之組織。魏晉南北朝時，道教因人才輩出，經典大備，已由民間進入宮廷，迄唐興於開元年間，始置崇玄館、開道舉，並以首相副相領宮觀使，諸路、府、州之宮觀，一律置提舉、提點、管勾等官，宋代一仍唐制，臣僚退職，轉居宮觀為養老投閒之職，授以祠祿，元代授邱長春祖師真人之位，使領天下道教事，邱祖羽化，由其徒相繼接任，明時授正一天師高爵，但另在中央設道錄司，府設道紀司，州設道正司，縣設道會司，各有僚屬以管理天下宮觀及道士，並負甄拔給牒之責，在制度上十分嚴謹，是時教業昌盛，天下景從。及清因道教思想不利異族統治而未獲清廷提倡乃至寖衰。目前教會乃借用人民團體型態所組成，於中央設總會，省及院轄市設分會，縣及省轄市設支會，但其實質已與道教原有制度相去甚遠。
由於道教流佈既久且廣，宗支至多。早期以樓觀派及經傳為主，後以宮觀遍佈天下，同時諸山叢興，流派更多，但仍不離以積功修德，敬修神人相感積善派，研證經義，敬修神人相顯的經典派、陰陽推演，敬修神人相應的占驗派，飛符演法，敬修神人相通的符籙派及煉養結丹，敬修神人相發的丹鼎派等五大道派為主流，其中符籙派又有正一、淨明、三茅、閣皂的分支，而丹鼎則有五祖七真及南宗、北宗的區分，嗣後又有東派、西派的興起，而目前則係江南以正一為多，華北以全真為主。至其傳承則南派以師徒，北派以叢林為尚。
道者欲達得道功果，必先行道，行道之前必須知道，如要知道，首須學道。人若立志向道，於學道而知道後，尚須經過傳度的儀禮，由信徒正式進門入道而成為教徒。以全真為例，宮觀後院多設道院以充學者修真學習之所，宮觀分為二種，一種稱小道院，有傳經授法之義務，二曰十方叢林，有傳戒傳度之特權，道者得經介紹擇日詣小道院拜觀主為師，觀主得為之「簪披」，依字派賜予道名，但須留本姓，自此結髮成髻，改穿道袍及白布高襪，雲履青鞋，習字讀經，灑掃炊事，擔水負薪無不服勤，如值十方叢林授戒之期，得經觀主報名參加考試，中式者始得傳度為道士，如其考試特優得天字第一號者，則留在十方叢林學習叢林規制，以備異日充任叢林執事，其餘則給衣冠戒牒，仍回本觀繼續其修程，伙居道士除隨師學習不一定住廟外，其傳度受戒一如前例，在家居士亦得依例受度，唯其禁忌較寬。
信徒經傳度入道，如其修持進步，方可分別授予宗教師之資格，其職又有二類：
道職： 分為八等十六階，以宏揚教義力行修持為主，故其職等亦以「宏、揚、扶、宣、揚、傳、講、演」八字為名，再以道教二字為級，如初授「演講師」者，晉級時即授給「演道師」再陞即為「講教師」，以此類推，晉陞並非易事，「宏、揚、扶、持」四等階曰「內殿師」，「宣、傳、講、演」等階曰「外殿師」，具有內殿師資格者，方得主持傳度典禮，並得簽署度牒及授職證書。
法職： 亦即神職人員，以修建科醮行法接天為主，故其職帖內容繁複，其授職儀式亦曰奏職或授籙，未經授籙不得充任高功法師主持醮典，及具名開榜和進表，蓋因三界諸天均無案也，其職等自「三五都功經籙」、「都功盟威經籙」、「太上盟威經籙」、「上清五雷經籙」、「上清三洞五雷經籙」、「上清大洞經籙」、至「三清三洞經籙」計七階，依據九轉運遷規定，其陞職更為困難。道教是重制度、重法統、重教規、重傳承之宗教，雖曰講究自由飄逸，但對教法非常維護，門派雖多，傳承方式則一，惜以近時教制迭遭破壞。
八、教務概況
道教係我國之本土宗教，民族色彩十分強烈，有清一代對道教則採壓抑政策，故而由盛轉衰，一時難能全面國際化，但因在我國傳揚最久，並與國人生活習俗密不可分，故在國內仍具最大潛力。外侮侵華期間，道教重要文物典籍，多數流向外邦，因而形成國際間對老學研究之風氣，對道教學術之研究，成就蜚然，但信道之徒，仍在華人社會。民國三十六年據中華日報調查報告，大陸地區有大小道廟計共三十一萬八千餘所，入道教徒有五千餘萬，其中僅全真出家道士即達六百萬之眾，信徒則無法統計。大陸變色後，道眾被迫星散，道廟悉數廢置移充其他用途，文革期間全遭摧毀，目前逐漸修復開放者，至為有限。台灣地區宗教信仰過分自由。反致教權不彰，教規盡失而教制蕩然，與道教本旨相去益遠。台澎金馬地區現有道廟八千間，利用民房設立之道堂約在萬間左右，傳教人員二萬八千餘人，信眾在八百萬以上，但部份與佛教有重疊情形。道廟佈教活動日有增加，道教總會現設新制道教學院一所，高雄道德院亦設修真道院，一南一北同時培育傳教人才，其他道廟有意興學闡教者已有多起，至於善書刊物在社會流通者約有百餘種，內容多數不符教義，甚或荒誕不經，實深影響道教正信，政府宜在政策上輔導教會嚴加整飭，用以提昇宗教品質，掃除宗教污染以改善社會風氣。
九、社會服務
宗教本旨即在福利蒼生，安定社會。道教以利物濟世，弘道度人為基本教義，在規戒上亦有損己救人之規定，因此道廟及道徒日常在輸財救濟工作上，貢獻非細，道廟財源來自十方善信，故知來自十方用之社會之理，平時施醫贈藥，施棺施米，所在多有，至修建圖書館及活動中心者亦數甚多，另以捐獻警車及救護車以及破案加菜金，以實質行動支持政府維護治安者亦有多起，歷年各級政府表揚推行慈善公益文化事業之宗教團體，向以道教團體最多，故知道教徒對社會服務實厥盡教責，唯對弘道宣化育萬物淨化社會之本位工作，顯屬不足，尚須積極計劃加強。